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Let It Break 2

por: Abigail Nathanson, Bridget Sumser, Shirley Otis-Green e BJ Miller

Estes são tempos de sobrevivência. A pandemia, as eleições prolongadas, a crise climática, o desfile da supremacia branca – o último ano mudou a forma como muitos de nós nos vemos, cuidamos de nós mesmos e nos engajamos no mundo. Nosso senso de impacto e controle está sempre mudando, rapidamente redefinido por forças externas e talvez algumas internas também. Sem nosso senso familiar de controle, a morte parece mais saliente, mais real e não tão distante quanto estamos acostumados. Nossas UTIs estão cheias. Temos inúmeros vídeos de pessoas negras sendo mortas pela polícia com pouca ou nenhuma responsabilidade. A capital invadida. Incêndios florestais, furacões, terremotos. Atualizamos nossos feeds de notícias na esperança de uma história diferente; nós não entendemos. Nossas formas usuais de enfrentamento não estão resolvendo isso – muitos de nós não temos certeza de como abrir um caminho significativo para a frente. Desta incerteza surge o convite a explorar um novo caminho, que envolve uma relação mais pessoal com a morte.

Mesmo em circunstâncias normais, os sentimentos sobre a morte são complexos. Estamos todos morrendo; intelectualmente, sempre sabemos disso e, espiritualmente, há momentos em que sentimos isso de forma mais aguda [1]. Para muitos de nós, nosso trabalho ajudou a navegar em nosso relacionamento com a morte de forma mais pessoal. O trabalho era um lugar onde às vezes podíamos sentir uma sensação de poder relacionada à morte e à morte [2]. Como especialistas em estar e orientar os outros neste espaço, abrimos um espaço em nosso mundo profissional onde poderíamos enfrentar o existencial por meio dos outros.
Sob essas circunstâncias extraordinárias, podemos nos sentir diferente. Sobrecarregado e cansado, recentemente menos capaz de separar o pessoal do profissional, os marcos da realização podem ser mais difíceis de encontrar. À medida que nossas reservas físicas e emocionais se esgotam com o aumento da carga de trabalho e da incerteza, as opções de restauração e recuperação são muito reduzidas pelo distanciamento social. Não podemos sentar no sofá com uma taça de vinho enquanto nossos filhos brincam na outra sala. Sem brincadeiras entre as reuniões no corredor. Nenhuma barra de conferência rasteja. A demanda por nossos serviços continua a crescer e nossas supra-renais coletivas são aproveitadas por quase um ano de antecipação. O efeito cumulativo pode nos fazer sentir desconectados, com poucos recursos e menos eficazes. Enfrentando a fragilidade e a morte dos outros, sem a habitual ilusão de espaço entre nós, ficamos livres de nossos portos conhecidos. Para onde os especialistas se voltam quando o sentimento de expertise acaba?
Papéis, relacionamentos e realizações geralmente ajudam as pessoas a canalizar seu medo existencial inconsciente. A Teoria de Gestão do Terror sugere que em cuidados paliativos, nossos esforços formais para lidar com o sofrimento de nossos pacientes podem realmente estar a serviço de nós mesmos [3]. Postula que, quando fazemos parte de uma comunidade, não nos sentimos tão vulneráveis ​​às limitações de nosso impacto individual. Nossos papéis profissionais podem nos dar um senso de agência em face da incerteza e vulnerabilidade – e ainda, talvez o que temos chamado de “agência” tenha sido um disfarce para nós, um antídoto para nossa própria angústia existencial [1]. Quando reservamos espaço para explorar as experiências dos pacientes com a doença, também podemos tentar, subconscientemente, criar espaço a partir de nossa própria vulnerabilidade. De repente, não podemos deixar nossa própria mortalidade de lado. Nossa vulnerabilidade é intensificada quando forças externas interrompem nosso paradigma cuidadosamente construído. A atual agitação sociopolítica, a pandemia global e a crise climática enfatizam nosso senso de controle. Essa realidade faz com que a necessidade de agência sobre a vulnerabilidade pareça mais urgente. Como profissionais paliativos movidos por demandas políticas e de saúde pública, é tentador nos apegarmos cada vez mais firmemente às nossas noções de trabalho “impactante” para nos ajudar a nos sentir seguros. Essas circunstâncias desgastantes também ameaçam a distância paciente-médico que outrora mantínhamos, interrompendo as maneiras como nossos papéis profissionais nos sustentavam e protegiam [1].
Essa dinâmica pode ser bem compreendida no contexto da desmoralização. A desmoralização vem da percepção de ser pessoalmente incapaz de mudar o que está nos causando sofrimento, resultando em sentimentos de raiva ou amargura [4]. Essa experiência pode ser confundida com depressão, pois ambas podem se apresentar como formas de angústia. A pesquisa apóia que a depressão, (uma perda de prazer e alegria), é diferente de desmoralização (um sentimento de impotência em resposta a uma situação). Embora ambos possam causar angústia e afastamento das experiências que normalmente nos sustentam, entender de onde cada um vem pode informar melhor como reimaginamos nosso relacionamento com nosso trabalho [3].
A incerteza implacável no mundo de hoje torna a sensação de segurança passageira, deixando-nos especialmente vulneráveis ​​à desmoralização. É possível que também estejamos lamentando coletivamente nossa capacidade de atender às demandas profissionais e de antecipar o futuro. As experiências entrelaçadas de desmoralização e tristeza são um convite implícito para viver com nossa mortalidade enquanto navegamos em um relacionamento mutante de segurança e controle.
E aqui está uma oportunidade. Nossa própria confusão reflete mais de perto o que nossos pacientes e suas famílias passam. Ouvimos frequentemente que houve “antes” – e agora, no “depois”, eles podem não ser capazes de conjurar um futuro previsível. O enfrentamento usual voa pela janela. Incapaz de compartimentar, as coisas podem parecer implacáveis, ilimitadas, consumindo tudo. Exausta. Desmoralizante.
Tudo isso nos aconselha a reconsiderar a separação tradicional que nos ensinaram que existe entre “paciente” e “médico”. Poucas coisas na vida são binárias, mas mantemos essa distinção frequentemente como uma forma de proteção ou compartimentalização. Aqueles de nós que têm o privilégio de estar com pacientes que enfrentam o fim de suas vidas têm a oportunidade de aprender sobre o morrer feito por especialistas. Essas experiências à beira do leito nos lembram da força do ritual e do conforto da rotina em tempos de crise; eles nos mostram como ser nós mesmos enquanto nos perdemos; como extrair o significado da vida caindo aos pedaços; eles nos mostram como conviver com a morte na sala.
O pensamento da polaridade nos lembra que muitos aspectos da vida podem ser categorizados com mais precisão como “ambos / e” – nossos pacientes estão morrendo e estão vivos. O mundo parece opressor agora e estamos vivendo; aceitar essa contradição pode nos ajudar a mitigar nossa tendência à catástrofe. Para viver uma “vida não dividida” [5], devemos integrar as forças opostas em um todo autêntico. “Tenho menos controle sobre os cuidados que estou prestando e, os cuidados que estou prestando ainda são muito importantes.”
Se a separação é, em última análise, a causa de tanta ansiedade, então podemos celebrar pelo menos que há menos diferença agora entre nossos pacientes e nós, ou entre nossos papéis pessoais e profissionais. Ficar desconfortável dessa maneira oferece o potencial para uma nova aliança com aqueles que há muito pensávamos estar servindo. A lacuna entre “eu” e “outro” pode estar se fechando. Por mais desconfortável que seja esse fato, ele também oferece o potencial para a cura em massa que sempre foi o propósito de nosso trabalho. Sentir-se quebrado pode ser exatamente o que nos muda e cria um novo caminho a seguir, um caminho que tem nossa humanidade entrelaçada com aqueles de quem cuidamos.
sobre os autores
  • Abigail Nathanson, MSW, DSW New York University, Silver School of Social Work New York, NY
  • Bridget Sumser, MSW University of California, San Francisco, Department of Palliative Medicine San Francisco, CA
  • Shirley Otis-Green, MSW, MA Collaborative Caring Toluca Lake, CA
  • BJ Miller, MD Mettle Health, São Francisco, CA
Referências

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  1. Liechty D. Comovente mortalidade, comovente força: trabalho clínico com pacientes moribundos. Jornal de Religião e Saúde. 2000. 39 (3): 247-258.
  2. Gabel S. Desmoralização na prática profissional de saúde: Desenvolvimento, melhoria e implicações para a educação continuada. REVISTA DE EDUCAÇÃO CONTINUADA NAS PROFISSÕES DE SAÚDE. 2013. 33 (2): 118–126. doi: 10.1002 / chp.21175
  3. Burke BL, Martens A e Faucher EH. Duas décadas de teoria da gestão do terror: uma meta-análise da pesquisa de relevância da mortalidade. Revisão da personalidade e da psicologia social. 2010. 14 (2), 155-195. doi: 10.1177 / 1088868309352321
  4. Robinson SR, Kissane DW, Brooker J & Burney S. Uma revisão do construto de desmoralização: História, definições e direções futuras para cuidados paliativos. American Journal of Hospice & Palliative Medicine. 2016. 33 (1): 93-101. doi: 10.1177 / 1049909114553461
  5. Palmer, PJ. (2004). Uma totalidade oculta: a jornada para uma vida indivisa: acolhendo a alma e tecendo comunidade em um mundo ferido. São Francisco, CA: Jossey-Bass.
Let It Break 3 Let It Break 4 Let It Break 5

Let It Break 6

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